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sexta-feira, 5 de setembro de 2014

Fabiano, o Soldados Amarelo e o Governo Perfeito (ou o Antídoto para nossas Vidas Secas)

Por Rodrigo Ribeiro

Fabiano é um personagem clássico da nossa literatura, oriundo das páginas do livro Vidas Secas do alagoano Graciliano Ramos, escrito em 1938, mas que permanece extremamente atual. A trama gira em torno de Fabiano e sua família lutando pela sobrevivência no sertão, propiciando um relato da saga dos retirantes e sua luta contra a seca.

O personagem é marcado pelo dilema com suas próprias limitações: ele julga-se limitado por sua falta de educação. Considera-se um bicho, alguém só pode utilizar sua força, visto que tem extrema dificuldade em pensar e se comunicar. Não se acha digno de ser chamado de homem, parece mais com os animais com os quais se relaciona com maior facilidade. Com relação aos homens, limita-se a obedecer.

Em determinado momento do livro, o vaqueiro envolve-se em uma confusão e acaba injustamente sendo especando e preso por um “soldado amarelo”. Neste momento sua cosmovisão acanhada entra em crise. Ele sempre se postou a favor do governo, afirmando até em certas ocasiões que apanhar do governo não era desfeita. Visualiza o governo como algo distante e perfeito. Mas diante dele estava um soldado amarelo que o oprimia injustamente. Como conciliar a idealização do governo com o homem que o representava de maneira tão falha e arbitrária?

E é aqui Fabiano se assemelha a muitos de nós, até mesmo os mais intelectuais que escondem seus pressupostos primitivos por detrás de toda a pompa acadêmica. Mas em essenciais nos assemelhamos muitos a esse vaqueiro. De que maneira? Sempre lidamos com as idealizações dos distantes. A messianização. Depositamos nossas esperanças em governos, ideologias, denominações e homens idealizados. E não percebemos que todos os governos são compostos de soldados amarelos injustos. O mesmo se aplica até mesmo às igrejas. Onde há homens, não cabe idealização.

É precisamente isto que acontece com o intelectual de esquerda que mira todas as suas esperanças em um estado idealizado que combaterá as injustiças do mercado cruel. O problema é que o estado é composto por homens. E homens são sempre cruéis a parte da graça de Deus. O mesmo se aplica aos que idolatram o mercado. Este também tem seus soldados. Diante disso tudo, somos todos “Fabianos”.

Mas reconhecer isso é o inicio da reação. Precisamos direcionar nossas esperanças para o lugar onde serão plenamente saciadas: JESUS CRISTO. Ele não tem falhas morais, nem promove injustiça alguma. Ele não é um soldado amarelo, mas sofreu a injustiça por parte dos soldados romanos em nosso favor. Ele sim é perfeito e sem mácula. Seu governo não tem fim. Somente Ele saciará nossa sede. Com ele não haverá mais vidas secas!

Rodrigo Ribeiro

terça-feira, 5 de novembro de 2013

Merlim e as Escrituras

Mito ou realidade? Eis uma indagação que paira por sobre a história de muitos personagens de feitos marcantes e de notáveis simbolismos. Este é o caso do notável Rei Arthur, um bretão que teria vivido e reinado no território da Grã-Bretanha no inicio da Idade Média. Apesar de ser um personagem bastante idealizado em algumas narrativas históricas ou de ficção, o que o fez assumir o papel de mito fundador para a identidade inglesa, alguns historiadores acreditam que houve sim um homem cuja história de assemelha ao mito. O que importa destacar é que ainda que sua história esteja envolta em diversas hipérboles míticas, existem questões históricas relevantes que podem nos ajudar em algumas reflexões preciosas.

Este é o caso da narrativa envolvendo um personagem secundário em sua saga, mas que tem potencial para ser considerado por muitos um protagonista: o mago Merlim  Em que pese as diversas versões desta figura emblemática, a que se pretende destacar neste texto é o relato feito por Bernard Cornwell na trilogia que tem inicio com o livro “O Rei do Inverno”. Neste romance a história do Rei Arthur com traços bastante realistas é acompanha por outras narrativas, como as guerras entre os bretões e saxões, além do confronto religioso do paganismo com o cristianismo romano. É nesse contexto que a figura de Merlim torna-se proeminente, pois ele era o druida (espécie de sacerdote pagão) mais respeitado.

Desde o inicio da ficção nota-se prontamente a ausência de Merlim que teria empreendido uma misteriosa missão, de resgatar a sabedoria da Grã-Bretanha, consultado os deuses antigos. No entanto, ainda que ausente, seus ensinamentos direcionam toda a trama. No entanto, o velho mago não deixou orientação alguma para seus seguidores, e se colocava em franca oposição a qualquer tentativa de sistematização e escrita dos seus ensinos, pois os pagãos não deveriam escrever nada, visto que isto criaria dogmas e consequentes brigas a respeito da interpretação das palavras. Era preferível deixar as pessoas na dúvida acerca dos ensinamentos, pois na neblina da incerteza não poderia haver briga alguma.

E esta era uma evidente diferença entre os cristãos e os pagãos, em razão daqueles se guiarem pelas palavras do livro sagrado. Isto fazia com os pagãos ridicularizarem os seguidores do livro por mais esta postura divergente, assim como faziam com a questão da ênfase cristã no que eles chamavam de resignação (contentamento), enquanto eles valorizam o egoísmo e ira, e também as canções de lamento, pecado e culpa dos cristãos que destonava dos seus cânticos de guerra, sangue e louvor à grandes guerreiros.

Esta aversão à escrita das doutrinas ocasionou algumas questões no romance:

01 – Um espírito constante de incerteza no tocante as direções que deveriam ser tomadas, assim como o certo e o errado, o santo e o profano. Ao afastar-se de dogmas, o relativismo moral e religioso do paganismo minava qualquer possibilidade de segurança e senso de direção, pois os homens não sabiam aonde ir, tão pouco como ir ou que fazer.

02 – Neste abismo referencial a consequência mais previsível é a criação de líderes destacados que detêm o monopólio da verdade e assim direciona o povo a seguir a vontade oculta dos deuses pagãos. O líder, no caso Merlim e suas seguidoras, assumem uma grande proeminência e bastante poder, usando-o de acordo com suas conveniências sem que haja alguém que possa questioná-los, pois eles são a fonte máxima e última da verdade.

03 – Por fim, percebe-se que os mistérios que o mago Merlim procurava era na verdade os escritos de um druida, que de maneira leviana havia colocado em palavras escritas os grandes segredos pagãos. E como o império romano e o cristianismo estavam em franca ascensão, fez-se necessário resgatar as antigas magias contidas nos escritos daquele mago de outrora.

 Ainda que este relato faça parte de um simples romance, sua bagagem histórica revela traços interessantes do embate religioso-cultural que ocorreu na Europa durante a Idade Média, o duelo entre o cristianismo e as diversas variações do paganismo. E este trecho apresentando nos revela um destes aspectos mais interessantes: o confronto entre as Escrituras e o mago Merlim, representando o paganismo.

Em sociedades em que o Livro de Deus é desprezado, até mesmo por religiões ditas cristãs, é possível perceber semelhanças com o ocorrido nas páginas do romance do Rei Arthur, pois ao negarem-se os dogmas, ou verdades absolutas das escrituras, o relativismo impera e as pessoas ficam depravadas moralmente e perdidas. Neste cenário, figuras proeminentes como Merlim sempre aparecem e tomam para si o monopólio da verdade, seja um professor universitário, ou um falso profeta de falsas religiões. São homens que não podem ser contestados e manipulam seus seguidores em prol de seus interesses. No entanto, tal como o lendário mago, sempre acabam por recorrer a “outros livros”, pois uma vida sem verdades é impossível. Normalmente o que se deseja é excluir somente a verdade bíblica. Este é o propósito final do circo epistemológico montado pelo pós-modernismo.

Enfim, que esta simples reflexão histórica, teológica e literária nos faça perceber que nossa avançada sociedade ainda carrega muito do paganismo medieval, pois busca mestres excêntricos, despreza as verdades do Sola Scriptura e termina refém da depravação e do relativismo que os acorrenta à homens sedentos por poder e dominação. Entre os “Merlins” modernos e as Escrituras antigas, apegue-se à verdade que foi relevada por Deus!



Rodrigo Ribeiro

sexta-feira, 1 de novembro de 2013

Análise Teoreferente De ‘O Retrato De Dorian Gray’

Introdução
Seria importante perguntar: como Oscar Wilde pode ser tão atual se ele já morreu há 111 anos? Para que uma pessoa seja tão atual, ainda que pertença a uma época diferente, é necessário que entenda bem os seus dias, em primeiro lugar, e que seja visionário, em segundo lugar. O maior diferencial, no entanto, de Oscar Wilde, em “O retrato de Dorian Gray”, é a personificação clara e bem desenvolvida dos conceitos niilista, hedonista e narcisista. Há as suas inconsistências, mas dentro de um espectro humano, poucas obras alcançam esse padrão. Oscar Wilde escreveu, expos sua visão de mundo e viveu como poucos a idolatria de si.

O AUTOR, SUA OBRA E O CONTEXTO.
Oscar Fingal O’Flahertie Wills Wilde é um Irlandês, nascido em Dublin no dia 16 de outubro de 1854. Era de uma família de classe média, nasceu e viveu seus primeiros anos de vida num momento em que os irlandeses passavam muitas privações materiais. O pai, William Robert Wilde, era cirurgião oculista e servia à rainha. A Mãe, Jane Wilde, escrevia versos patrióticos[1].
Wilde fez fama e fortuna durante o período que excursionou pelos EUA e Canadá, no ano de 1882. Casou-se com Constance Lloyd no ano de 1884, em Paris, com quem teve dois filhos. Mesmo casado não resistiu à tentação juvenil e por isso foi condenado à prisão em 1895, ficando preso entre os anos de 1895 e 1897. A pena foi baseada na prática homossexual; ele se envolveu homossexualmente com o jovem Lord chamado Alfred Douglas. O pai de Douglas não aprovava tal vida promíscua e resolveu denunciá-lo a polícia, o levando ao tribunal. Depois de três julgamentos veio a sentença. 
Wilde era de família protestante, mas ao final de sua vida, instantes antes de sua morte, converteu-se ao Catolicismo Romano. Faleceu em Paris no dia 30 de novembro de 1900. Sua morte foi também em consequência de uma vida desregrada, regada a muitos prazeres frívolos, imorais, pervertidos. O hedonismo, o niilismo, o narcisismo e a arte pela arte foram crenças absolutamente norteadoras para o brilhante escritor. Ele morreu na ruína e de meningite, dependendo da ajuda de amigos da Itália e França.
Wilde estudou no Trinity College, em Dublin, e em Oxford. No período que ainda estudava no Trinity ganhou uma medalha de ouro de Berkeley em 1874, por um trabalho em grego sobre os poemas helenos. Ganhou outros tantos prêmios, elogios e foi aclamado como um dos principais líderes do movimento estético, sendo o criador do dandismo. Movimento estético marcado pela ideia de que a vida deveria ser baseada nas “preocupações artísticas como forma de enfrentamento dos problemas do mundo moderno”[2].
Mesmo depois de sua prisão, a sua derradeira obra expressiva foi “A balada do presídio de Reading” (1898), aclamada obra até os nossos dias. Na verdade, Oscar Wilde pode ser nomeado entre os principais dramaturgos, poetas e romancistas de todos os tempos, mesmo depois de tão grande declínio em sua vida pessoal. Ele se perdura pelas décadas e certamente permanecerá pelos séculos por meio de suas obras.
Em 1890 foi publicada a primeira versão da obra de Wilde que mais nos interesse nesse momento, “O retrato de Dorian Gray”. Essa versão foi publicada, primeiramente, na revista “Lippincott’s Monthly Magazine”. Em abril de 1891 ele ampliou e alterou a obra e foi publicada por Ward, Lock e Company[3].
A obra foi produzida no período conhecido como “era vitoriana”. Wilde viveu no momento em que a rainha Vitória estava no poder e proporcionou significativo progresso para os britânicos. É certo que nesse mesmo período alguns irlandeses passavam por várias privações, contudo, por causa do expansionismo do império britânico, prosperidade, riquezas e paz (pax britânica) fizeram com que os britânicos desfrutassem de regalias e principalmente os aristocratas da época vivessem em grande ócio.
Por meio dessa e de outras obras, Oscar Wilde criticou essa visão progressista, expansionista e industrial do seu período. Um dos propósitos de “O retrato de Dorian Gray” é mostrar também a baixeza humana. Wilde apresenta um ser humano refém de manipulações, desejos, paixões, prazeres e crenças não adequadas, supostamente, à pessoas tão superiores. 
“O retrato de Dorian Gray” foi um marco para a sua época e tem influenciado as gerações que têm tido contato com essa tão profunda obra sobre o ser humano decaído de seu estado original. Todavia, não é nossa intenção fazer o trabalho sobre a obra literária, mas sobre o filme lançado em 2009 (última versão cinematográfica da obra) que chegou ao Brasil em 2011, sob a direção do cineasta Oliver Parker.

NARRATIVA E ANÁLISE DA HISTÓRIA
As principais figuras dessa história são Dorian Gray, a personagem principal, que dá nome a obra, Lord Henry Wotton e o talentoso pintor Basil Hallward. Todos da aristocracia britânica. Essas personagens dominam os diálogos ao logo da obra e são responsáveis por expressar, principalmente Lord Henry, a maioria dos conceitos que norteiam a obra. Dorian Gray é basicamente o interiorano mancebo que aprende e vive coerentemente esses conceitos.
O filme começa com uma cena muito forte. O jovem Dorian Gray aparece cravando, repetitivamente, um objeto pontiagudo no peito de Basil Hallward, com quem tinha grande amizade. No começo do filme não havia essas informações, mas ao logo do filme se revela o grande contato que existia entre os dois. A cena é tão forte que o sangue jorrava no seu rosto e ele demonstrava prazer, satisfação, gozo em fazer aquilo.
Voltando um ano, é revelado um Dorian Gray ingênuo, cuidadoso, atencioso e tranquilo, ao ponto de ser crédulo, sensível e consciente. Ele chega do interior encantado com o tamanho de Londres. Na sua chegada muitas pessoas reparam na sua beleza, uma das primeiras falas no filme é um comentário de relance de um grupo de jovens na estação. O comentário foi curto e emblemático: é belo.
O empregado de sua residência, herdada de seu violento avô, o retira do meio dos jovens que claramente tentava se aproveitar da ingenuidade e sensibilidade do rapaz. Chegando a sua casa, sobe até o local onde o seu avô o mantinha preso e o espancava, deixando profundas cicatrizes nas costas e na alma de Dorian. Depois ele aparece tocando piano numa apresentação à aristocracia londrina. Basil Hallward estava no local e se encanta com a beleza do moço. Ele passa a rabiscar o protótipo do retrato que iria produzir.
Num segundo momento Basil está pintando o retrato de Dorian. Nessa oportunidade ele se choca com as marcas nas costas de Dorian. Basil, depois dessa cena, leva o jovem Dorian, ainda ingênuo e sensível, para uma festa e nessa festa ele conhece outro algoz da sua vida, o Lord Henry Wotton.  Henry se encanta com Dorian e resolve moldar, trabalhar ou aperfeiçoar o “bondoso” Dorian Gray.
Dorian, Basil e Henry aparecem agora na casa de Basil terminando o retrato de Dorian. Oportunamente, nas poucas falas do jovem até o momento, Dorian pergunta se Basil não se cansava de olhar para ele. Basil respondeu que não, pois quanto mais olhava, mais ele via. Essa cena alimentou a curiosidade de Henry que desejava ver a qualquer custo a pintura. Eles valorizavam muita a arte, e eram seguidores do princípio da arte pela arte. Logo, a pintura de um jovem tão bonito, feita por um artista tão talentoso, geraria uma curiosidade imensa no lord, como de fato o foi.
Basil não permitiu que ninguém visse o retrato antes que ele fosse totalmente terminado. Ele propôs “tomar uma fresca” e foram para o subúrbio de Londres visando um local denominado por Henry de “clube do inferno” e que foi chama depois de “sua igreja”. Estavam eles no “clube do inferno”, “igreja de Henry”, Henry começa a sua doutrinação mais agressiva, mais direta a Dorian. Ele devaneia mais ou menos assim: não existe vergonha no prazer, Sr. Gray, o homem deve ser feliz, mas a sociedade quer que ele seja bom, e quando ele é bom raramente ele é feliz; porém, quando se é feliz sempre se é bom; você quer ser bom e feliz, Sr. Gray? Dorian responde: Não há um preço a pagar, um efeito na alma? Henry retruca: Na alma (?), esta é minha igreja e com este gole entrego a minha alma ao Diabo. Aquele local de promiscuidade de toda natureza revelava que tipo de prazer, felicidade e liberdade Henry tinha idealizado.
Basil diz que Henry é um eloquente filósofo da tolice, parecendo fazer a função da consciência e da razão em todo o filme. A conversa continua em meio a pessoas fazendo sexo, bebendo e se drogando. Henry diz: As pessoas morrem por bom senso. A vida é um momento e não há futuro (niilismo). E já que Dorian tinha o que se deve desejar, a saber, beleza e juventude, logo, Dorian tinha que se entregar aos prazeres que seu coração vislumbrasse. É a doutrinação niilista-hedonista levada ao absurdo ou a máxima lógica interna. Nesse momento Dorian ainda estava em meio ao dilema de se entregar ao prazer e narcisismo ou permanecer fiel à pureza de sua alma.
Aos 18 minutos do filme, o retrato de Dorian Gray fica pronto e a idolatria a si mesmo brota no coração e se revela nos seus olhares, gestos e palavras. O retrato exerceu um poder de fascínio sobre o jovem. Basil e Henry estão encantados com o trabalho final e Dorian parece impressionadíssimo. O narcisismo passa a se juntar ao niilismo e hedonismo ensinados por Henry. Contudo, ainda é tudo muito embrionário. Nesse mesmo episódio, num rompante, ele começa a ouvir as sutis provocações de Henry que o instiga a fazer um pacto com o Satanás. Dorian Gray ouve uma apologia à juventude e à preservação da beleza, ouvindo que “murchamos e ficamos marcados porque os deuses são odiosos”. Isto quer dizer que a culpa pelo envelhecimento e perda da juventude era de deus. Consequentemente, o melhor é se entregar ao relacionamento pactual com Satanás, pois ele dará o desejável permanentemente.
Dorian então se pergunta em voz audível: acho que devo dar minha alma ao diabo?! Henry considera razoável trocar a “alma” pela juventude e a beleza. No filme a juventude e a beleza são sinônimos de prazer, felicidade e superioridade sobre a matéria, que se acaba por ser inferior. A arte é o “termômetro” e “molda” tudo na realidade, inclusive redime ou eleva a matéria de um patamar ruim e inferior, a um nível superior e redimido pela arte. Observa-se ao longo do filme que nenhum deles se ocupa com trabalho que não seja a arte, a literatura, o teatro e os prazeres. Gray, depois de ter tocado pela primeira vez no retrato, diz, aos 19 minutos e 31 segundos de filme, que sim, que entrega a sua alma ao diabo. Henry, então, simbolicamente, pega uma pétala de rosa vermelha, significando a paixão e a beleza juvenil (a pétala é sedosa como a pele de uma pessoa jovem), e a queima como uma espécie de selo do pacto.
Qual a dinâmica entre essas personagens, mais especificamente Dorian Gray, e o retrato pintado por Basil e tão elogiado por Henry e todos os que faziam parte do circulo de amizades?  Assim como Jesus Cristo, que no Cristianismo é revelado como Aquele que resgata os pecados do seu povo, o retrato de Dorian Gray levaria sobre si todas as mazelas acumuladas pela vida assassina, prostituta, homossexual, drogada, bêbada, hedonista, narcisista, niilista, enfim, destrutiva que o jovem, mas, não mais ingênuo Dorian, levaria sobre si.
Quando o retrato foi divulgado, todos ficaram impressionados e grande idolatria foi produzida à sua figura. Como pontuamos anteriormente, Dorian ainda não vive toda a potencialidade destrutiva e idolátrica que o seu coração começava a produzir com todas as suas forças e com a ajuda de “Satã” (que na verdade é a arte).
Ele conheceu uma jovem atriz, a quem amou e com quem quis contrair matrimônio. Henry ficou incomodado com a possibilidade do jovem “estragar” sua vida casando-se. Todos reprovaram. Henry, por sua vez, o levou para a sua “igreja”, onde mais uma vez Dorian passa por uma intensa doutrinação. Dando mais vazão às consequências do pacto diabólico e idolátrico que fizera.
Um dos pontos interessantes do relacionamento entre a jovem atriz e Dorian é quando eles têm a primeira relação sexual. Dorian, nessa noite, tem um pesadelo com o seu algoz avô. Ele acorda repentinamente assustado e acaba quebrando, com a mão, uma lanterna de vidro. Dorian cortou a mão e enquanto era tratado pela jovem, ela diz que ele ficará com uma cicatriz. Ele responde que já tem outras cicatrizes e tenta mostrar as cicatrizes que têm nas costas, produzidas pelos maus tratos do avô. Para surpresa dele, não havia mais qualquer cicatriz, pois elas já estavam colocadas sobre a pintura, que já começava a sofrer os efeitos das danações do rapaz. A mão dele também sara repentinamente e não há qualquer cicatriz. Nesse ponto do filme, a aparência de Dorian no retrato já começa a modificar e a sofrer visivelmente os danos que deveriam estar sobre Dorian.
Voltando à “igreja de Henry”, ou “clube do inferno”, antes de Dorian se entregar aos prazeres mais baixos, que provocaria o término do noivado com a jovem atriz, Henry diz coisas como: Consciência é um nome mais educado para covardia. Nenhum homem se arrepende do prazer. A única maneira de se livrar de uma tentação é se entregando a ela. Sempre procure novas sensações. Não se obrigue de nada! Não tema Dorain, o mundo é seu. Por uma temporada. Com essa tão aguda doutrinação, Dorian se deixa convencer pela lógica de Henry e assim se entrega à luxuria, promiscuidade e sadomasoquismo. Quando ele chega a sua casa, depois de uma discussão com a sua noiva e término do noivado, ele observa que sua figura está danificada e a retira do local de destaque e coloca-a no local onde ele era trancafiado e sovado pelo avô.
No outro dia, quando descobre que a moça se suicidara, ele ficou muito triste. Henry tenta e consegue, em meio a mais uma de suas doutrinações, convencê-lo de que nada aconteceu por culpa do moço. Dorian diz que não sabe ser assim, insensível. Henry diz que isso não é ser insensível, mas é encontrar uma perspectiva. Inclusive, será uma das frases mais repetidas por Dorian no seu período crítico de entrega aos prazeres, niilismo e narcisismo.
Impressionantemente, Dorian acorda no outro dia, depois da morte de sua ex-noiva, uma pessoa ainda mais diferente para pior. Parecendo outra pessoa, muito, muito mais insensível e destratando as pessoas. Dorian, depois da morte de sua noiva, começa a viver em toda a sua coerência e intensidade as vãs filosofias ensinadas por Lord Henry. Em muitas oportunidades, Basil diz a Dorian que ele não deve acreditar nas coisas que Henry diz, pois Henry mesmo não acredita nelas. Todavia, Dorian se entrega cada vez mais a elas.
Ele se entregou às drogas, ao sexo sem regras com adolescentes, senhoras casadas, às relações homossexuais com vários homens e mulheres ao mesmo tempo, à bebedeira e ao desprezo pelos outros em nome do seu prazer e amor a si mesmo. É verdadeiramente, para Dorian, uma cosmovisão para se viver em toda a sua força e vigor.
Numa festa inesquecível, segundo os convidados, na casa de Dorian, em meio a muita promiscuidade, ele se desentende com Basil. Basil deseja expor o retrato de Dorian numa exposição. Dorian sabendo que não seria possível, visto que a pintura estava contaminada pelas suas mazelas, diz que não pode emprestá-la, pois é muito preciosa. Isso acaba irritando profundamente o seu amigo. Depois dessa situação, que aconteceu durante a festa, na presença de muitas pessoas, Dorian procura Basil no final da festa e tem o primeiro contato homossexual com ele. No final da festa, quando todos já foram embora, Dorian resolve mostrar a pintura e expor os motivos que o levam a não emprestar a pintura.
Quando Basil se depara com a pintura fica profundamente assustado. Ele diz que não foi aquilo que ele tinha pintado. Dorian estão se deixa tomar pelo espírito hedonista, porém, principalmente, pelo narcisista. Havia um espelho quase na frente do quadro, onde Dorian podia ver-se e contemplar sua beleza e juventude, ainda que seu retrato estivesse apodrecido e envelhecido pelos seus pecados, mostrando o que de fato ele era.
Basil afirma que ele precisa de ajuda de um padre ou feiticeiro. Ele também propôs queimar o retrato. Dorian rebate dizendo que eles fizeram juntos o retrato, que lhe permitia não envelhecer. Basil, assustado, tenta fugir e, emblematicamente, Dorian pega um pedaço do espelho, no qual ele se contemplava em comparação com o retrato, e crava no pescoço de Basil, o matando, depois esquarteja o corpo e, por fim, joga-o ao rio.
A frase mais significativa desse momento tenebroso é dita nesse diálogo entre ele e Basil. Dorian diz, aos 59 minutos de filme, que é um DEUS. Ele declara aqui o que é mais óbvio e sensato segundo a visão de mundo que ele alimenta. Somente depois dessa declaração Basil propõe a destruição do retrato, mas a destruição do mesmo seria o mesmo que matar ou arruinar Dorian. Por isso, Dorian não poupou a vida de um precioso amigo. Ele estava dominado pela idolatria do eu e pela busca do prazer.
Cinicamente, Dorian se apresenta surpreso com a morte de Basil na manhã seguinte. Inclusive, fala poeticamente no enterro em homenagem a Basil. Com isso, ele decide sair pelo mundo buscando prazeres e viver plenamente o seu endeusamento, ou seja, a idolátrica vida proposta pelo seu coração, raiz de todos os males que assolam sua vida. Henry é procurado para acompanhá-lo nessa viagem em busca do pleno prazer. A esposa de Henry estava grávida e por isso (o primeiro ato mais visível de incoerência de Henry) decidiu não ir e ficar com sua família, se deixando dominar por alguma coisa. Atitude contrária à tola filosofia ensinada por ele a Dorian.
Dorian, portanto, passa alguns anos vivendo ainda mais plenamente a filosofia ou cosmovisão ensina por Henry. Quando retorna, todos ficam atônitos, estupefatos e boquiabertos com a jovem e bela aparência de Dorian, o que causa orgulho em Henry e nostalgia ao mesmo tempo. No entanto, Dorian se mostra desencantado com a vida. Ele está triste, ainda que jovem e belo. Tudo lhe parece uma prisão, inclusive o prazer e a sua imagem bela e jovem. Ora, todos envelheciam e tinham o correr de suas cronologias em plena normalidade.
A filha de Henry se encanta por Dorian. Entre as muitas conversas reservadas entre os dois, Dorian disse: prazer e felicidade são coisas diferentes. Chegando ao ponto de maior coerência segundo a tola filosofia niilista-hedonista-narcisista (a filha de Henry diz que eles dois fazem o mundo em pedacinho), pois em nada há real significado que produza sentido de vida correto aos homens sem Deus. Dorian estava cansado, segundo Henry, e parte disso se devia ao fato de Dorian ter se afastado dele. A verdade é que o problema permanecia mesmo estando perto de Henry.
Dorian procura ajuda, liberdade, redenção. Ele procura um padre e nessa conversa ele revela o que realmente todo homem é. Coerentemente diz que a sua face bela e jovem não apresenta a realidade de sua alma, pois por dentro ele é podre, sujo como o seu retrato revela. Uma das repetições dele nessa conversa era que ele queria ser livre, ser puro. É a fase em que ele quer saber qual a solução para os seus problemas existenciais. A solução não foi encontrada com as respostas do padre, ainda que ele tenha falado de arrependimento, pois o arrependido Deus recebe. A solução estava na destruição do retrato, segundo o filme, e assim na sua própria morte, como consequência mais severa da sua cosmovisão. Ele mesmo se deixou morrer quando percebeu essa verdade. Entendo que essa é a sentença de Deus para o pecado, a morte. Sem redentor, há morte!
Como Dorian chegou a essa solução? Dorian começou a, sinceramente, se apaixonar pela filha de Henry, mas Henry não gostou e, incoerentemente, quis dificultar o relacionamento entre os dois. Sendo que ele mesmo, numa oportunidade há alguns anos, havia incentivado Dorian a desvirginar uma adolescente, filha de um Lord muito importante e seu amigo. O fato de Henry não aceitar o relacionamento entre Dorian e sua filha provocou um desentendimento entre eles, Henry e Dorian. Num determinado dia, Henry resolveu ludibriá-lo com uma festa onde ele declarava aceitar a união entre os dois.
 Na verdade, Henry estava criando uma oportunidade para ter acesso ao retrato e assim descobrir o segredo de sua juventude e beleza. Dorian percebeu e imediatamente foi até a sua casa tentar impedir Henry de descobrir o quadro. Nessa situação, houve uma luta entre os dois. No final, Henry consegue trancar Dorian dentro do quarto onde estava a pintura, depois de ter ateado fogo no quadro. Dorian, então, pega uma espécie de espada e crava-a no peito da figura, “matando-se”. Ele teve a oportunidade de sair do quarto, mas ele mesmo pediu a filha de Henry que tentava tirá-lo do local, para que o deixasse lá dentro para morrer e por um ponto final em tudo. O filme termina com Henry, o incoerente, vivo e esnobando o rapaz já morto, diante de seu retrato que ficou intocado, somente a moldura queimou um pouco.
O fim de Dorian, assim como o seu começo, passou pelas mãos de Henry, que ensinou Dorian, no início, a fazer tudo pelo prazer. No final Dorian entendeu que prazer é muito diferente de felicidade e que Henry, por sua incoerência, sobreviveu. A incoerência parece ser melhor do que a coerência, segundo o filme. Assis Chateaubriand disse: “a coerência é a lógica dos idiotas.[4]”
É importante destacar que a lógica ou coerência interna desta obra literária, retratada resumidamente por este filme, é espantosa. Dentro de uma visão puramente idolátrica ou humanística, esta é uma das obras mais coerentes ou que melhor retratam a vida de uma pessoa sem Deus levada ao absurdo.
O filme é dividido em três momentos: 1º O momento em que Dorian chega do interior e demonstrar ser claramente uma pessoa pura, ingênua, sensível. Aparentemente compatível com padrões básicos da moral cristã. 2º O momento em que ele é manipulado e foi assim corrompido pela doutrinação de Henry e passa a viver intensamente dessa forma. 3º O momento em que ele chega ao fundo do poço existencial e moral. Momento em que ele busca ser livre, ser puro. 
Superficialmente analisando, parece ser mais grave a relação homossexual, a prostituição, o sadomasoquismo, a bebedice, o uso de drogas, ou seja, a vida transviada como um todo. Certamente, Deus ensina que todas essas coisas são pecaminosas. Evidentemente que essas atitudes revelam o cerne da cosmovisão que guia a vida de Gray. Esmiuçando, entretanto, a obra mais atentamente, abundantemente se encontram os fatores que são a fonte inquestionável das práticas tão odiosas, a saber: o niilismo, o hedonismo, o narcisismo e, principalmente, a incredulidade e a idolatria.
Nela encontramos também um entendimento subjacente que coloca o homem como um ser bom em seu âmago, mesmo depois da queda. Eles não creem na teologia da queda e da depravação radical do homem, expostas claramente nas Escrituras (Gn 3; Ef 2: 1-3). Dorian Gray é o representante de todos os seres humanos que chegam ingênuos do interior e são contaminados pela forma de viver niilista, hedonista e narcisista, ou seja, idolátrica e incrédula dos centros mais desenvolvidos. Para Wilde, os homens podem ser e são corrompidos, ainda que tenham no fundo uma natureza boa, pois na verdade o que corrompe ou preserva o homem é o meio onde ele vive. Por isso, a obra fala de manipulação e suscitação de apetites reprimidos pela moralidade cristã, tão indesejável.
A ideia de deus, principalmente, é culpada pelo fato dos homens não conseguirem viver felizes. Para resolver esse problema é incentivada a perspectiva narcisista, pondo a si mesmo como o seu próprio deus; e foi ensinado a Dorian que ele deveria não querer ser bom, pois se o homem for bom, segundo a moralidade ou a consciência, ele não seria feliz. Dorian foi ensinado por Henry a não ser mais sensível a consciência e a desacreditar nos princípios morais inibidores da busca pela felicidade.
Num primeiro momento, é normal a busca desenfreada pelo prazer, pois o homem vê o resultado imediato ou percebe a resposta rápida aos seus sentidos; e sendo o homem um deus e tendo o “deus cristão morrido”, não há mais, portanto, limites impostos pela moralidade externa ao homem. Inibir os prazeres do homem, o senhor de si, estar na qualidade e no mesmo nível do pecado para o cristianismo.
Daí surgem as relações luxuriosas, promiscuas e insensíveis de Dorian. Não é a manipulação do meio, não é a luxuria, a promiscuidade, homossexualidade, as drogas ou prostituição que causam o afastamento de Dorian ou de qualquer outro ser humano da bondade original (ou coisa que o valha), mas, sim, o fato inalienável de estarmos profundamente alienados pelo pecado original bíblico, relatado nas Escrituras, que escravizou o homem à condição de buscar loucamente ser como Deus. O tolo diz no seu coração que não há Deus, pois ele mesmo quer ser Deus e vive uma vida desregrada aos olhos de Deus porque ele crer em si mesmo como sua vara de medir (Sl 14).
Vivendo uma vida de coerência elevada ao absurdo, Dorian descobre que só há infelicidade em ser o centro de todas as coisas. Ser o centro gravitacional de “seu universo” é fardo insuportável. O prazer não gera mais felicidade, como Henry o ensinou. Existe, sim, uma incoerência entre o que se fala em nome do prazer, do narcisismo, do niilismo e a realidade daqueles que vivem segundo essas crenças. Basil já o havia alertado para tais tolices ensinadas por Henry; inclusive, nas entrelinhas, alertando para o seu devastador efeito. Contudo, Dorian descobre isso tarde demais, pois a única coisa que o pode salvar é a destruição daquilo que lhe aprisiona e conserva a sua vida. O retrato desempenhava um papel muito similar ao de Cristo para a sua Igreja. Sem dúvidas, nesse romance, o retrato de Dorian Gray é uma personagem redentiva.
A Palavra de Deus nos ensina que o salário do pecado é a morte (Rm 6: 23) e certamente a solução para aqueles que não conhecem a Cristo é a morte. Dorian e o grotesco monstro que estava no retrato, que na verdade é Dorian no seu interior, deveriam morrer. 
Dorian, um pouco antes de matar Basil, chega ao ápice da tentativa de viver a sua crença quando se proclama um deus, como de fato todo o enredo faz parecer dizer e como anteriormente já argumentamos. Isso quer dizer que a cosmovisão dele é baseada na crença de que ele pode todas as coisas como um deus poderia todas as coisas em busca de sua plena satisfação, felicidade, prazer. Dorian poderia permanecer jovem, belo e sem danos, buscando toda sorte de prazeres, felicidades e sentido para viver; o falso gosto da ilusória imortalidade e da ilegítima eternidade fez com que ele se visse um deus. Ele também poderia responder aos dilemas essenciais da humanidade: quem eu sou? Qual a natureza, tarefa e o propósito do ser humano? Onde estou? Qual a natureza do mundo e do universo onde vivo? O que está errado? Qual o problema básico ou obstáculo que me impede de atingir a satisfação, a felicidade e a completude? Como posso entender o mal? Qual a solução para o mal? Como posso vencer, superar o impedimento para a minha realização? Como encontrar a salvação?
Henry ensinou e Dorian aperfeiçoou e viveu o quanto pôde as pseudo-respostas proporcionadas por essas vãs crenças no narcisismo, hedonismo e niilismo. Fundamentadas tão somente na incredulidade e idolatria do homem apóstata. O fundamento visível ou declarado era a sua juventude e beleza, pois essas são as duas coisas mais desejáveis, segundo Henry. Só que essa vida não se perdurou por muito tempo. O homem não foi criado para ser igual a Deus e nem para agir igual a Deus. Esse foi o pecado de Adão e Eva, eles queriam ser como Deus e como Deus ninguém pode ser. Não há bondade no homem pós-queda, mas podridão, impureza e escravidão, como Dorian reconhece buscando a solução para os seus pecados. Dorian procurou principalmente uma solução para as suas falsas crenças, motivações, afeições, paixões e motivos últimos para a existência. É impossível encontrar verdadeira resposta nas tolas e vãs crenças que ele havia aprendido com Henry. Ele alcançou o ponto do desespero. 
Aparentemente as coisas podem até parecer boas para os que não conhecem a Deus e são movidos por crenças, motivações, afeiçoes e paixões últimas pelo eu. Todavia, enfim, elas se revelarão destrutivas, mortais e aprisionadoras. Deus criou todas as coisas para determinados fins (Pv 16: 4) e sem sombra de dúvidas o homem não foi criado para ser senhor de si e determinar a si quais são as fontes da veraz alegria, prazer santo e satisfação adequada! A resposta para tais coisas e fonte para tais necessidades só se encontram em Deus, o verdadeiro, santo e eficiente Deus. A tão almejada, desde o Éden, autonomia ou emancipação de Deus é uma quimera de mau gosto!
O dualismo da obra se revela em coisas simples: em toda a obra não se encontram pessoas trabalhando ou valorizando a matéria desassociada da arte ou do belo (Ec 5: 19). Bem como nas questões de dilema moral não encontramos padrão de ética, visto que há necessidades instintivas e, ao mesmo tempo, sem qualquer prova aceitável de fonte autoritativa, se exige do homem um procedimento ético que depõe contra os instintos lógicos do prazer e da felicidade.
Isso tem a ver com o entendimento filosófico encabeçado por Oscar Wilde, o esteticismo. O trabalho era visto como algo inferior e a arte era superior, e pela arte tudo se explicava e nela encontravam-se respostas para os dilemas atuais. Viver pela arte e para a arte era o ideal almejado por eles para redimir e elevar a matéria ao nível superior, que passava pelo trabalho do artista. O movimento estético cobiçava, também, incorporar perfeitamente à vida cotidiana o princípio da arte pela arte.
Wilde, então, platonicamente, fez uma junção interessante. Entende-se, a priori, que uma vida de prazeres traz efeitos devastadores à alma (não racionalmente verificáveis) e ao corpo (provado pelo envelhecimento e etc); a arte elevará a condição em que o corpo se encontra por causa da vida desregrada, em nome da busca pelos prazeres da vida. Ou seja, a arte sarava as mazelas de Dorian para que ele pudesse viver uma vida prazerosa e feliz, justificada por um estranho sentido místico-religioso (o pacto com o diabo). Na verdade essa é uma ideia apóstata, visto que põe a arte como salvação. Salvação essa que é a manutenção e preservação da busca pelo prazer, pois o retrato preserva a juventude e a beleza de Dorian – instrumentos indispensáveis para se alcançar o prazer.
A alma, por sua fez, ficou por conta da satisfação que a preservação nos prazeres poderia produzir à deleitosa alma. Melancólico engano, a alma apodreceu e o corpo ficou belo! Não ficou tão claro, mas nas entrelinhas, há um menosprezo pela crença na alma. A consciência ou a alma é uma desculpa dos covardes, segundo Henry. Assim, se tudo estivesse bem esteticamente e o ímpeto pelo prazer não estivesse sendo reprimido, logo, a alma estaria intacta. Na realidade, não é assim que as coisas são e no final a consciência, a alma, ou seja, o homem interior foi profundamente afetado e a redenção e as crenças de Dorian não foram eficientes e suficientes. De tudo o que se deve guardar, guarda primeiro o coração (Pv 4: 23). A Escritura também nos ensina que, depois de salvos, salvos de verdade, devemos glorificar a Deus no corpo (1Co 6: 20). É simples, se o corpo glorifica, quem glorifica é o homem e não somente a alma ou não somente o corpo, mas o homem.  
Os dois principais e mais dilacerados erros dessa obra literária cinematografada são, em primeiro lugar, o endeusamento de Dorian e a adoração a ele. Somente Deus deve ser glorificado e cultuado (Sl 22: 23). A partir dele tudo o mais deve ser vivido, ou seja, devemos gozá-Lo para sempre (Sl 50: 23; Ec 2: 24-26; Rm 15: 13; Jo 15: 11; 17: 13). Este é o fim principal do homem. Em segundo lugar, fizeram da arte a salvação (justificação, regeneração, santificação e glorificação) para os seres humanos. É como Satanás que tenta ser Jesus Cristo (Ap 13 e 14). Ele tenta, tenta, mas nunca consegue. Jesus Cristo é o único salvador dos pecadores (Rm 8: 33-34).
Por fim, importa destacar que Dorian Gray pode sim ser um bom exemplo para os cristãos, num determinado sentido. A maneira com que ele vive as suas crenças idolátricas, aplicando-as o mais coerentemente possível, nos desafia como cristãos. Oscar Wilde apresenta uma personagem que busca viver, como último sopro de sua vida, as suas crenças, formando claramente uma cosmovisão e uma ética. Muitos cristãos estão acomodados às facilidades da ignorância e da incoerência. A vida de alguns cristãos é tão diferente da vida cristã que, na prática, se vê que não creem corretamente e por isso não há a possibilidade de viverem coerentemente e corretamente o cristianismo bíblico.
É como quando nos encontrávamos no mundo de pecado, alheios e alienados da verdade libertadora (Jo 8: 32). Até que um dia alguém que já fora chamado por Deus nos ensinou sobre a libertação do velho homem em Cristo Jesus. Disse-nos que nEle teríamos real felicidade e prazer, pois podemos nos deleitar em sua preciosa Palavra e Salvação (Sl 1: 2; 35: 9). Os crentes em Deus têm a obrigação de viver coerentemente a crença única e verdadeira (Fp 1: 27; Tg 2: 12). Formando, sem tanta sofisticação no começo, um sistema de crenças refletidas e vividas de acordo com a Palavra de Deus e retro examinadas pela Palavra de Deus. A nossa fé, como dom de Deus para confiar em sua Palavra, deve moldar tudo o mais em nossas vidas, mas não só moldar a substância de nossa existência, mas transformar as nossas motivações, afeições, crenças e paixões.
A diferença é que não nos encontraremos com a contradição entre nossa crença e a realidade no fim de nossas vidas. Ao final nossa esperança se concretiza plenamente. No final de nossas vidas, quando para alguns não haverá mais sentido em nada do que se fez sem Deus, veremos que tudo estava bem e sempre caminhou muito bem, pois a nossa frente estava aquele que é “o caminho, a verdade e a vida”, Jesus Cristo (Jo 14: 6). Infelizmente muitos cristãos têm agido mais como Henry, que mesmo tendo sido o mestre de Dorian, fazia de sua crença um esporte ou um passatempo tolo, considerado que sua incoerência sempre falava mais alto do que levar a cabo todos os seus devaneios. O ponto nevrálgico dessas crenças é que elas são muito coerentes na teoria, mas na realidade são autodestrutivas para aqueles que teimam em ser coerentes com uma coisa incoerente por natureza. Henry seria um exemplo mais real daquilo que os ímpios vivem de suas crenças.
A Palavra de Deus diz que devemos ter prazer na lei do Senhor (Sl 1: 2); que ela seja o único prazer do cristão. A Palavra de Deus diz que somente a Ele devemos prestar culto, que seja Ele então o único a ser adorado (Ex 20: 3-6). A Palavra de Deus diz que se deve adorar a esse Deus na beleza da sua santidade (Sl 27: 4; 96: 9). A santidade é bela, o que é santo é belo e o que é belo é determinado por Deus que é santo. A Palavra de Deus diz que só existe um Deus e somente Deus é digno de culto. Creiamos e vivamos coerentemente assim para a glória do Deus santo!

Rev. Renan de Oliveira

quinta-feira, 16 de agosto de 2012

Carpe Diem, para quê?

““Porque, qualquer que quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; mas qualquer que, por amor de mim, perder a sua vida, a salvará”.
Lucas 9:24

No mundo atual, a mídia, os grupos de amigos, as propagandas, a sociedade, de uma forma geral, nos convocam a viver mais a vida, a aproveitá-la ao máximo, a viver cada momento como se fosse o último, apregoando o carpe diem[1].

Entretanto, o que é “o viver a vida” que a sociedade estimula? Os exageros que satisfazem a carne: baladas, ingestão de bebidas, sexo na adolescência e fora do casamento, relacionamentos sem responsabilidade com os sentimentos alheios, traições, tudo o que está fora do padrão de vida cristão.
Nesse sentido, vemos como a citação de Jesus, no evangelho de Lucas, é atual. O modo humano de viver a vida é o caminho da perdição. O caminho na contra mão da Palavra e da vontade de Deus. Um caminho que nos faz perder a vida, tendo em vista que, aquele que sente preenchimento e prazer nessas práticas, é uma pessoa morta espiritualmente. Vive pela carne, somente. E com ela também padecerá.

A vida que Jesus nos convoca a ter é uma vida de plenitude espiritual, de amor ao próximo, de valorização das coisas que nos mantém em comunhão com o Pai. Nesse caso, somos chamados a perder a nossa vida em função do amor de Cristo. Sim, perder a vida carnal e leva uma vida de santificação, pautada na Palavra de Deus.

Como viver então nessa sociedade carpe diem? O verdadeiro cristão deve levantar-se todos os dias e perguntar-se como ele pode aproveitar plenamente o dia, de uma forma que o mantenha em comunhão com Deus. E não é fácil, nesse mundo no qual estamos totalmente imersos e com a nossa natureza carnal e corrompida, buscarmos estar no centro da vontade de Deus. São muitas as distrações e as armadilhas, camufladas de necessidades, que buscam nos tirar do caminho agradável aos olhos de Deus.

Entretanto, não estamos sós nessa luta. Como se lê em I Coríntios 3:16: “Não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?”. O Espírito Santo de Deus está nessa militância diária conosco para que possamos vencer o mundo, assim como Jesus o fez. Aproveitar o dia, no sentido cristão, é manter-se firme na certeza de que as práticas da carne não são comparáveis à alegria do espírito.

Que possamos escolher a boa parte, assim como fez Maria, irmã de Marta (Lucas 10:42), e que não nos desviemos nem um milímetro do caminho perfeito que Deus tem para nós.

Andrea Grace


[1] Carpe Diem, em latim, significa “aproveite o dia”.

terça-feira, 10 de julho de 2012

Entre a Cruz e o Cangaço


"O Padre Amâncio estava ali no Açu porque amava a Deus. Ouvira D. Eufrásia dizendo: "Se Amâncio quisesse já era Bispo, um grande, um príncipe." E não. Ficava no Açu para aguentar aquele povo, aquela gente. Montava a cavalo para andar seis léguas com o tempo que houvesse (...) para salvar uma alma das profundezas do inferno. Se não fosse ele, teria fugido com Dioclécio, teria fugido com homem mais feliz do mundo. O que anda pela terra, o que amava mulheres lindas e vira um milagre, uma força de Deus se exercendo. Antônio Bento vacilava assim entre o Padre Amâncio e o mundo que Dinoclécio descobrira.”.

REGO, José Lins do. In: Pedra Bonita. 14.ed.  Rio de Janeiro, RJ: José Olympio, 2010, pp. 82.

Antônio Bento, protagonista desta obra do paraibano José Lins do Rêgo, foi criado pelo amoroso, piedoso, altruísta e dedicado Padre Amâncio. Aquele homem sempre foi seu referencial de abnegação, amor a Deus e ao próximo. Realmente, este personagem ainda que fictício tem traços admiráveis de devoção e compaixão. Narra o autor que ele poderia ter ascendido na hierarquia, tornando-se se Bispo, mas preferiu continuar na pequena cidade, sofrendo com e por aquelas pessoas.

Entretanto, certo dia, o jovem se depara com um forasteiro, um cantador, cangaceiro, que narra histórias incríveis, recheadas de aventuras, mulheres, milagres, e tudo num ritmo alucinante e poético. Uma vida livre e libertina. Neste instante o referencial do jovem é abalado. Ele passa a admirar aquele homem, até mesmo em confronto com a imagem criada ao redor do Padre. O cantador Dinoclécio abalou o referencial do jovem Bento. Este é o dilema desenhado no trecho do livro transcrito.

Esta perola literária nos fala profundamente a respeito de nossa natureza humana, que parece se encantar mais com aventuras libertinas, coisas vãs que nada contribuem para o crescimento de outros, do que com o sacrifício pessoal, a humildade e o altruísmo sem vaidade. É natural que o mundo, corrompido em seus pecados, não valorize e trate como tolo aquele que atenta para as palavras de Paulo: “Não atente cada um para o que é propriamente seu, mas cada qual também para o que é dos outros”. (Filipenses 2:4). No entanto, esta atitude é absolutamente equivocada para um cristão, que deve valorizar muito mais homens santos, simples e humildes, do que aqueles que se chafurdam no lamaçal do egoísmo e da vaidade, sendo bem quistos no contexto social, mas reprovados por Deus no seu modo de agir. Neste sentido, devemos sempre nos lembrar de nosso Mestre Jesus, que se humilhou por nós, tomando a forma de servo e sujeitando a morte de cruz em nosso favor (Fl. 2:5-11).

Além disso, podemos observar também o fascínio que temos pelas coisas novas, em detrimento daquilo que é antigo, mas é sempre válido e atual. Nossa sede por novidades pode nos impulsionar, facilmente, a sair dos trilhos da verdade, e enveredar por caminhos atraentes, mas que na verdade são apenas areias movediças.

Por fim, ainda podemos notar que, assim como o jovem Pedro Bento, muitas vezes pensamos e agimos como se a felicidade estivesse na satisfação de nossos desejos egoístas, em viver de forma livre, sem obrigações ou deveres morais, um verdadeiro “cangaço da vontade”,  até mesmo invejando os que vivem de forma promiscua, libertina e sem qualquer pudor. Nestes momentos passamos longe da real satisfação plena e perpetua que em está em Deus. Já dizia o salmista: Tu me farás conhecer a vereda da vida; na tua presença há plenitude de alegria; à tua mão direita há delícias perpetuamente. (Salmo 16:11)

Que esta reflexão abra nossos olhos para que valorizemos sempre aqueles que são piedosos, ainda que não populares e glamorosos; aqueles que estão arraigados em valores antigos e eternos, ainda que o mundo os considere ultrapassados e anacrônicos; e saibamos que a nossa alegria não está na satisfação dos desejos meramente carnais, no nosso egoísmo, na nossa lascívia e no desejo insaciável de novas aventuras, mas sim, encontramos a plena satisfação em Deus. Que possamos dizer como o profeta: “me alegrarei no SENHOR; exultarei no Deus da minha salvação” (Habacuque 3:18).

Rodrigo Ribeiro
@rodrigolgd

quarta-feira, 2 de novembro de 2011

Sobre o Amor: Uma reflexão sem idolatria e idealismo


Caso houvesse um Trend Tópics de tudo que é produzido em nossa sociedade, certamente o Amor teria constantemente uma posição de destaque nesta lista. As obras cinematográficas ou televisivas sempre têm como mote central um par romântico e suas desventuras, até mesmo em filmes de ação ou terror. As músicas, inclusive aquelas com conteúdo artístico nulo, abordam predominantemente temáticas que envolvem relacionamentos amorosos. Esta também é a realidade da literatura e das artes plásticas. Inegavelmente isto nos revela uma necessidade do ser humano, mas também demostra aspectos culturais, onde se incentiva o ideal de amor como o fim do homem. Objetivo-mor de nossa existência.

Este pensamento, se não está errado, no mínimo é incompleto. O resultado disto é uma sociedade que busca incessantemente satisfazer sua sanha por uma espécie de amor focado tão somente na pessoa amada, mas esquece do amor ao próximo, e o principal do qual todos derivam, o amor por Deus e sua Glória. Esse é fundamento do amor genuíno, e a razão de nossa existência. Nascemos para “glorificar a Deus e alegra-se nele para sempre”. [1] Se esta verdade não é considerada, todas as outras coisas carecem de fundamento. Podem ser belas, mas estão ocas, vazias. Este é o exato panorama das abordagens a respeito do amor nas artes e outros tipos de entretenimento menos elaborados: produzem descrições envolventes, com muita beleza e idealização, mas não tem a mínima profundidade.

Ao analisar este panorama, dois problemas saltam aos olhos: a idolatria do amor romântico e a idealização inconsequente do outro. A respeito do primeiro, é importante notar que o culto ao amor tão visto em nosso tempo é fruto do pecado do homem, pois é mais uma forma sutil de fazer aquilo que Paulo recriminava na epístola aos Romanos: “pois eles mudaram a verdade de Deus em mentira, adorando e servindo a criatura em lugar do Criador. [2] Somente o coração idolatra corrompido pelo pecado, pode admirar algo sobremodo excelente, criado por Deus, mas ao invés de exaltar o nome Dele por isto, substitui-lo por sua criação. Pare e veja se não é isso que acontece diariamente em nossa cultura. O foco não é amar e obedecer a Deus que criou o amor, mas sim viver de maneira obsessiva em busca deste sentimento por ele criado, mas de forma doentia, deixando o Criador de fora deste enredo.

Esta profunda devoção ao amor idealizado, além do já citado problema da idolatria, também se revela prejudicial na criação de modelos inalcançáveis de homens e mulheres. Para exemplificar esse fato, citarei uma poesia de Vinicius de Moraes, artista notório por seu romantismo, onde fica evidente uma noção hiperdimensionada do amor, desmedida e incontrolável, que necessariamente irá refletir na concepção a respeito da figura amada ideal:

Soneto do amor como um rio
Este infinito amor de um ano faz
Que é maior do que o tempo e do que tudo
Este amor que é real, e que, contudo
Eu já não cria que existisse mais.

Este amor que surgiu insuspeitado
E que dentro do drama fez-se em paz
Este amor que é o túmulo onde jaz
Meu corpo para sempre sepultado.

Este amor meu é como um rio; um rio
Noturno interminável e tardio
A deslizar macio pelo ermo

E que em seu curso sideral me leva
Iluminado de paixão na treva
Para o espaço sem fim de um mar sem termo [3]

Francis Schaeffer, em seu livro “A Arte e a Bíblia” argumenta que devemos analisar as obras de artes sobre quatro aspectos, sendo dois deles a qualidade técnica e o conteúdo intelectual. [4] A respeito da qualidade, este poema tem uma qualidade indiscutível, tanto em sua forma de belo soneto, como no vocabulário bem utilizado e na beleza de seus versos. Entretanto, sob o ponto de vista do conteúdo, notamos nesta poesia uma cosmovisão onde o Amor assume contornos absurdos, ao ponto de fazer comparações como o transcurso de um rio que o leva por caminhos desconhecidos e desagua no mar sem fim. Esta concepção ideal, febril e ilimitada do amor, reflete-se no paradigma construído sobre as qualidades da pessoa amada, tornado os indivíduos escravos de um padrão inatingível de perfeição. Exemplo claro disso é o poeta que escreveu estes versos, pois se casou nove vezes e jamais encontrou alguém que estivesse à altura do sentimento idealizado por ele.

Tal realidade se contrasta com a palavra de Deus, que ao mesmo tempo em que nos dá um padrão elevadíssimo de amor (I Coríntios 13), nos coloca diante da situação de pecadores e limitados, mas que somos aceitos como filhos por causa da misericórdia de Deus, revelada em Cristo. Através da graça de Deus, em Jesus Cristo, o inalcançável se torna real. Isso se aplica nos nossos relacionamentos, inclusive amorosos. Compreender a nossa situação de falhos e pecadores, assim como a graça e misericórdia de Deus é a cosmovisão do amor verdadeiro. Esta é a grande lição para todos os nossos relacionamentos: quando reconhecemos o amargor do pecado, o casamento torna-se doce. [5]

Que desfrutemos de toda a beleza do amor, mas nos distanciando da idolatria e dos padrões idealizados, que nos tornam escravos da perfeição. Lembrando sempre que Deus é a fonte do amor genuíno, pois este é também um fruto do espírito (Gálatas 5:22). Que Deus nos capacite a buscas viver relacionamentos sadios, cheios de pureza, companheirismo, graça, misericórdia, e também romantismo. Que nos dê um amor puro, já que o que vem de nós está maculado pelo pecado.

Um Amor Puro – Djavan


Rodrigo Ribeiro
@rodrigolgd


Citações:
[1]Catecismo Maior de Westminster: In: Bíblia de Estudos de Genebra. 2 Ed. Barueri, SP: Cultura Cristã, 2009. 1803p.

[2]PAULO: In: Bíblia de Estudos de Genebra. 2 Ed. Barueri, SP: Cultura Cristã, 2009. Epístola de Paulo aos Romanos, Capítulo 1, versículo 25. 1474p.

[3] MORAES, Vinicius de. Rio de Janeiro, RJ. Editora de Portugal, 1957.

[4] SCHAEFFER, Francis A.  A Arte e a Bíblia. Viçosa, MG. Traduzido por Fernando Guarany Jr. Ultimato, 2010.

[5] KARVEY, Dave. Quando pecadores dizem “sim”. São José dos Campos, SP. Editora Fiel, 2007.